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Paolo Magnone
El lema del oráculo de Delfos, γνῶθι σεαυτόν (nosce te ipsum, “conócete a ti mismo”), ha gozado de una inmensa fortuna en la cultura filosófica occidental; entre los primeros pensadores griegos se asoció especialmente a Sócrates, tal y como lo conocemos a través de Platón, quien menciona el lema en relación con la actitud de Sócrates hacia la investigación filosófica en no menos de cinco diálogos (Filebo, Fedro, Cármides, Protágoras, Timeo, Alcibíades I). Por otro lado, las exhortaciones a conocerse a sí mismo son corrientes en las Upaniṣads indias, empezando por la famosa amonestación de Yājñavalkya a su querida esposa “ filosófica”, Maitreyī, al efecto de que tan sólo el ātman (“sí mismo”) debe ser contemplado, escuchado y puesto como objeto de reflexión y meditación. Pero, ¿qué es ese “sí mismo”, objeto de la búsqueda en ambas tradiciones filosóficas? En el lado indio, su equiparación con el principio espiritual es más directa, ya que el término ātman cubre a la vez tanto la función de pronombre reflexivo como el significado de “alma”. En el lado griego, en cambio, la identificación del tò autó con la psychḗ no es inmediata, y debe conseguirse mediante la investigación filosófica. En ambas tradiciones, sin embargo, el acceso a la esencia real del ātman/psychḗ es difícil de lograr a través del discurso racional, y a veces se recurre a dispositivos extra-racionales para ayudar y catalizar la perspectiva teóretica. Entre ellos, sorprendentemente, la metáfora de la pupila del ojo, denominada de forma equivalente kórē y kanīnikā en cada idioma, se aplica en términos muy similares en el episodio de la enseñanza de Prajāpati a Indra y Virocana relatado en el octavo capítulo de la Chāndogya Upaniṣad y en la instrucción de Sócrates a Alcibíades en el diálogo que lleva el nombre de este últtimo.
The motto of the Delphic oracle, γνῶθι σεαυτόν (nosce te ipsum, “know thyself”), has enjoyed an immense fortune in Western philosophical culture; among the early Greek thinkers it became particularly associated with Socrates as we know him through Plato, who mentions the motto in connection with Socrates’ attitude to philosophical enquiry in no less than five dialogues (Philebus, Phædrus, Charmides, Protagoras, Timaeus, Alcibiades I). On the other side, exhortations to know (one’s) self are rife in the Indian Upaniṣads, begining with Yājñavalkya’s famous admonishment to his beloved “philosophical” wife, Maitreyī, that the ātman alone should be contemplated, listened to, reflected and meditated upon. But what is the “self” which is the object of the quest in both philosophical traditions? On the Indian side, its equation with the spiritual principle is more straightforward, since the term Ātman covers at once both the function as the reflexive pronoun and the meaning of “soul”. On the Greek side, on the other hand, the equation of tò autó with psychḗ is not immediately apparent, and must be gained through philosophical investigation. In both traditions, however, access to the real essence of the ātman/psychḗ is difficult to obtain through rational discourse, and extra-rational devices are sometimes resorted to in order to assist and catalyze the theoretical insight. Among them, surprisingly enough, the metaphor of the pupil of the eye, named equivalently Kórē and kanīnikā in either language, is applied on very similar terms in the story of Prajāpati’s teaching to Indra and Virocana narrated in the eighth chapter of the Chāndogya Upaniṣad and in Socrates’ instruction to Alcibiades in the dialogue named after the latter.
