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Miguel Vázquez Liñán 
, Rubén Díaz
Los semióticos de la Escuela de Tartu Juri Lotman y Boris Uspensky definieron la cultura como la “memoria no hereditaria de la comunidad”; es decir, una memoria que no se transmite a través de los genes, sino mediante un sistema de símbolos hecho de prescripciones y contradicciones, de restricciones y conflictos. Esto que Aleida Assmann, entre otros, llama “memoria cultural”, se disputa a través de prácticas sociales que denominaremos mediaciones: procesos de circulación cultural que ocurren entre las producciones de sentido institucionalizadas y las apropiaciones que se hacen desde los usos de las gentes del común. La memoria se ha convertido en un territorio controvertido y contradictorio, amenazada no sólo por la supresión ni por la censura, sino por la superabundancia de información (Todorov), así como por el “imperio de la instantaneidad” (Reyes Mate) al que se somete una industria de los relatos convertida en fábrica de presente, que aceleradamente pierde su conciencia sobre el pasado. Esta sensación de ruptura entre pasado y presente en una época de déficit de conciencia histórica y de amnesia generalizada, tiene su contrapunto en el entusiasmo nostálgico por un pasado sobrerrepresentado de lo que se ha llamado la “era de conmemoración”: la expansión de museos memoriales y ciudades-museo, la turistización de espacios de la memoria, la fascinación por los diseños retro y vintage, la revalorización de los mercadillos de segunda mano, el auge de la novela y las series históricas en la televisión.
