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Luigi Bruno
Perché c’è un rapporto e che tipo di rapporto c’è tra bellezza e salvezza? In altre parole: perché il mondo ha bisogno di essere salvato? E da chi? O da cosa? Come si concretizza questa combinazione di estetica e soteriologia nelle opere di Dostoevskij, in particolare nell’Idiota? Queste sono le domande da cui parte questa riflessione sul rapporto tra bellezza e male in Dostoevskij; ma parlare del male implica necessariamente un discorso sulla libertà. Collegare, ancorare il discorso sulla bellezza alla libertà significa problematizzare tale concetto alla luce dell'esistenza, che concretamente, oltre che concettualmente, si declina come lotta tra bene e male. Questa lotta, infatti, è la necessaria conseguenza della libertà dell’uomo, o meglio della consapevolezza che l’uomo ha della propria libertà nell’uomo. Questo pone la riflessione di Dostoevskij su un piano eminentemente filosofico. In questa problematizzazione del concetto (e della realtà) di bellezza, ancorata com’è alla libertà, si inserisce la domanda sul male e la considerazione della sua “necessità”, a partire dalla sua autoevidenza proprio nel soggetto, che è quanto dire nella libertà, cioè nell’esistenza. Tuttavia, Dostoevskij va oltre il livello storico-esistenziale e quindi vede e afferma una soluzione alla problematicità della bellezza, se considerata proprio su questo stesso piano. Fissando il superamento del male, e quindi del nichilismo e dell’ateismo, nell’”éskathon” finale, da cui guarda la storia, come Dante, annuncia che la bellezza che salverà il mondo è quella fondata sull’Ideale, sull’Unico che ha saputo risolvere, distruggendolo in sé, il conflitto, la lotta tra il bene e il male.
Why is there a relationship and what kind of relationship is there between beauty and salvation? In other words: why does the world need to be saved? And by whom? Or from what? How is this combination of aesthetics and soteriology embodied in Dostoevsky’s works, in particular in the Idiot? These are the questions from which this reflection on the relationship between beauty and evil in Dostoevsky starts; but speaking of evil necessarily involves a discourse on freedom. Linking, anchoring the discourse on beauty to freedom means problematizing that concept in the light of existence, which concretely, as well as conceptually, is declined as a struggle between good and evil. In fact, this battle is the necessary consequence of man’s freedom, or rather of man’s awareness of his own freedom in man. This places Dostoevsky’s reflection on an eminently philosophical level. In this problematization of the concept (and reality) of beauty, anchored as it is to freedom, the question about evil and the consideration of its “necessity” are inserted, starting from its self-evidence precisely in the subject, which is what to say in the freedom, that is, in existence. However, Dostoevsky goes beyond the historical-existential level and therefore sees and affirms a solution to the problematic nature of beauty, when it is considered precisely on that same level. By fixing the overcoming of evil, and therefore of nihilism and atheism, in the final ‘éskathon’, from which he looks at history, as Dante does, he announces that the beauty that will save the world is that founded on the Ideal, on the Unique who was able to resolve, destroying it in himself, the conflict, the struggle between good and evil.
