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Klaus Kienzler
Bernhard Welte nació en 1906 en Meßkirch, cerca del lago Constanza. En una retrospectiva sobre su niñez y juventud lamenta que su lugar natal, influenciado por el catolicismo, ya no vivía en el mundo ideal deseado, sino en una situación totalmente defensiva. La fe católica estaba dominada por la neoescolástica, que luchaba contra las tendencias hostiles de su tiempo. El mundo intelectual de la filosofía y la ciencia habían estado en tensión con la fe cristiana desde la ilustración y la secularización. Además de Welte, había otras dos personas de Meßkirch, a quienes conocía y serían famosos, el filósofo Martin Heidegger y el futuro Arzobispo de Friburgo, Conrad Gröber. Las tres personas de Meßkirch lidiaron cada uno de modo distinto con la situación descripta. Esto impactó en Bernhard Welte desde el comienzo. Una solución podría quizás hallarse en Friburgo, con sus altos estándares académicos. Ahí encontró en el “Círculo de Friburgo” la apertura mental para las preguntas de su tiempo. En este círculo, encontró investigadores que abordaban de un nuevo modo al teólogo más prominente del catolicismo, Tomás de Aquino, y con filósofos y teólogos franceses crearon una nueva imagen de Tomás: no un hombre de espíritu conservador testarudo, sino uno que trataba de construir un puente entre fe y filosofía, incluso si no iba a durar mucho. Welte buscó ese puente para este tiempo nuevo. Lo encontró en su habilitación sobre Tomás de Aquino y Karl Jaspers. Jaspers había hablado de “fe filosófica” como el centro de la filosofía. Jaspers era, por así decirlo, el embajador de la “filosofía existencial” después de la guerra. Esto parecía condecir con el interés de Welte. Estaba interesado en la cuestión de la “existencia”, la filosofía de la “esencia del hombre”. Si Jaspers hablaba de “fe filosófica”, ¿no debería haber un puente hacia la “fe religiosa”? El estudio de Welte causó una sensación. Pero Welte no podía estar de acuerdo con Jaspers en una cosa: la fe de Jaspers apuntaba a una “trascendencia” flotante, y no se dejaba convencer por la encarnación cristiana. Pero algo quedó de esa comparación entre Tomás y Jaspers: el método, es decir, el método de la fenomenología. Friburgo era el lugar del nuevo método filosófico, después de que Edmund Husserl viniera con Heidegger a Friburgo. Determinar y aplicar las operaciones básicas de la fenomenología continuó siendo después la tarea especial de Welte. Pero con su nombramiento en la cátedra de Filosofía de la Religión Cristiana en 1952, el nombre de “filosofía de la religión de Friburgo” se extendió con Welte. Sin embargo, en otras partes la fenomenología de la religión según el método de Husserl ya había tenido un crecimiento, y Welte se sumó al mismo. El tema de la fenomenología de la religión en esa época era lo “sagrado”. Esa devino para Welte la palabra básica de su pensamiento a lo largo de muchos años. Pero las palabras básicas “salvación” y “sagrado” no estaban reservadas para los teólogos; Heidegger y otros también buscaron la “salvación” del Dasein o la existencia en la filosofía del ser. Por tanto, durante los últimos años Welte dialogó con Heidegger para elaborar la diferencia entre la salvación filosófica y la “salvación”, o lo “sagrado” y “Dios” del cristianismo. Se puede recordar aquí la afirmación de Levinas, contra Heidegger, de que “la salvación no es el ser”. Así, Welte finalmente caminó con Heidegger el camino en todos los niveles del ser: Dios no es ser, Dios no es lo “sagrado”, Dios no es lo santo, Dios es antes de todo y sobre todo: lo incomprensible, la “luz en la nada”.
Bernhard Welte was born in 1906 in Meßkirch near Lake Constance. In a retrospective view of his childhood and youth, he laments that his Catholic-influenced homeland was no longer living in the ideal world for which one longed, but in an altogether defensive situation. The Catholic faith was dominated by neo-scholasticism, which fought against the hostile tendencies of the time. The intellectual world of philosophy and science had been at odds with the Christian faith since the Enlightenment and secularization. Besides Welte, there were two people from Meßkirch with whom he was acquainted and who were to become very famous, namely the philosopher Martin Heidegger and the later Archbishop of Freiburg Conrad Gröber. The three people from Meßkirch each dealt differently with the situation described. This hurt Bernhard Welte from the beginning. A solution could perhaps be found in Freiburg with its high academic standards. There he found the open-minded "Freiburg Circle", which was open to the questions of the time. In this circle he found researchers who dealt with the most prominent theologian of the Catholic faith, Thomas Aquinas, in a new way, namely, with French philosophers and theologians, they created a new image of Thomas: not a man of stubborn conservative spirit, but who tried to build a bridge between faith and philosophy, even if it did not last long. Welte sought this bridge for his, a newer time. He found it in his habilitation on Thomas Aquinas and Karl Jaspers. Jaspers had spoken of "philosophical faith" as the center of philosophy. Jaspers was, so to speak, the ambassador of "existential philosophy" after the war. This seemed to suit Weltes' interest quite well. He was interested in the subjectof "existence", the philosophy of the "essence of man". When Jaspers spoke of "philosophical faith," shouldn't there be a bridge to "religious faith"? Welte's study caused a sensation. But Welte could not agree with Jaspers on one thing: Jasper's faith aimed at a floating "transcendence" and was not to be won over by the Christian incarnation. But something remained from this comparison of Thomas and Jaspers: the method, that is the method of phenomenology. Freiburg was the place of the new philosophical method after Edmund Husserl came to Freiburg with Heidegger. To determine and apply the basic operations of phenomenology remained Weltes' special task thereafter. After his appointment to the chair of Christian Philosophy of Religion in 1952, the name of "Freiburg Phenomenology of Religion" spread with Welte. However, elsewhere the phenomenology of religion according to Husserl's method had also already gained a foothold and Welte joined it. The theme of the phenomenology of religion at that time was the "sacred". For Welte it became the basic word of his thinking for years. However, the basic words of "salvation" and "sacred" were not reserved for the theologians; Heidegger and others also sought the "salvation" of Dasein or existence in the philosophy of being. The last years Welte was therefore in conversation with Heidegger to work out the difference between philosophical salvation and Christian "salvation" or "sacred" and "God". It can be recalled at this point the statement of Levinas, which was turned against Heidegger: "Salvation is not being". Thus Welte finally went with Heidegger the way through all stages of being: God is not being, God is not the "sacred", God is not the holy, God is before all and above all: the incomprehensible, the "light in nothing".
Bernhard Welte wurde 1906 in Meßkirch am Bodensee geboren. In einem Rückblick auf seine Kindheit und Jugend beklagt er, dass seine katholisch geprägte Heimat nicht mehr in der ersehnten heilen Welt, sondern in einer durchaus defensiven Situation lebte. Derkatholische Glaube wurde von der Neuscholastik beherrscht, die gegen die feindlichen Tendenzen der Zeit ankämpfte. Die intellektuelle Welt der Philosophie und der Wissenschaft stand seit der Aufklärung und der Säkularisierung im Widerspruch zum christlichen Glauben. Neben Welte gab es zwei Meßkircher, mit denen er bekannt war und die sehr berühmt werden sollten, nämlich den Philosophen Martin Heidegger und den späteren Freiburger Erzbischof Conrad Gröber. Die drei Meßkircher gingen jeweils unterschiedlich mit der beschriebenen Situation um. Das hat Bernhard Welte von Anfang an geschadet. Eine Lösung konnte vielleicht in Freiburg mit seinem hohen akademischen Anspruch gefunden werden. Dort fand er den aufgeschlossenen "Freiburger Kreis", der für die Fragen der Zeit offen war. In diesem Kreis fand er Forscher, die sich mit dem bedeutendsten Theologen des katholischen Glaubens, Thomas von Aquin, auf neue Weise auseinandersetzten, nämlich mit französischen Philosophen und Theologen, die ein neues Bild von Thomasschufen: kein Mann von starrsinnig konservativem Geist, sondern der versuchte, eine Brücke zwischen Glaube und Philosophie zu schlagen, auch wenn sie nicht lange hielt. Welte suchte diese Brücke für seine, eine neuere Zeit. Er fand sie in seiner Habilitation über Thomas von Aquin und Karl Jaspers. Jaspers hatte vom "philosophischen Glauben" als dem Zentrum der Philosophie gesprochen. Jaspers war sozusagen der Botschafter der "Existenzphilosophie" der Nachkriegszeit. Das schien Weltes' Interesse ganz gut zu entsprechen. Ihn interessierte das Thema der "Existenz", die Philosophie des "Wesens des Menschen". Wenn Jaspers vom "philosophischen Glauben" sprach, sollte da nicht eine Brücke zum "religiösen Glauben" geschlagen werden? Die Studie von Welte erregte Aufsehen. Doch in einem Punkt konnte Welte Jaspers nicht zustimmen: Jaspers' Glaube zielte auf eine schwebende "Transzendenz" und war nicht durch die christliche Inkarnation zu gewinnen. Aber etwas blieb von diesem Vergleich zwischen Thomas und Jaspers übrig: die Methode, also die Methode der Phänomenologie. Freiburg war der Ort der neuen philosophischen Methode, nachdem Edmund Husserl mit Heidegger nach Freiburg gekommen war. Die Grundoperationen der Phänomenologie zu bestimmen und anzuwenden, blieb auch danach Weltes' besondere Aufgabe. Nach seiner Berufung auf den Lehrstuhl für Christliche Religionsphilosophie im Jahr 1952 verbreitete sich mit Welte der Name "Freiburger Religionsphänomenologie". Aber auch andernorts hatte die Religionsphänomenologie nach der Methode Husserls bereits Fuß gefasst und Welte schloss sich ihr an. Das Thema der Religionsphänomenologie war damals das "Heilige". Für Welte wurde es für Jahre zum Grundwort seines Denkens. Die Grundworte "Heil" und "heilig" waren aber nicht den Theologen vorbehalten; auch Heidegger und andere suchten das "Heil" des Daseins in der Philosophie des Seins. In den letzten Jahren war Welte daher im Gespräch mit Heidegger, um den Unterschied zwischen philosophischem Heil und christlichem "Heil" oder "Heiligem"und "Gott" herauszuarbeiten. Es sei an dieser Stelle an die Aussage von Levinas erinnert, die gegen Heidegger gerichtet war: "Erlösung ist nicht Sein". So ging Welte schließlich mit Heidegger den Weg durch alle Stufen des Seins: Gott ist nicht das Sein, Gott ist nicht das "Heilige", Gott ist nicht das Heilige, Gott ist vor allem und über allem: das Unbegreifliche, das "Licht im Nichts".
