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Cuando se habla de lo no humano postcolonial, la presuposición subyacente es que lo más-que-humano se refiere a lo que podríamos llamar, en términos generales, “el mundo natural,” como contrapuesto a lo humano-como-Hombre, pero todavía generalmente entendido desde la perspectiva del secularismo occidental. No obstante, en términos de las onto-epistemologías africanas, lo no humano puede también referirse al mundo espiritual, o a los diversos ensamblajes entre lo “natural,” lo humano y lo sagrado. "Freshwater" y "Dear Senthuran. A Black Spirit Memoir", de Akwake Emezi, abren el espacio para una “gnoseología fronteriza” en la que los discursos angloamericanos contemporáneos sobre la transexualidad se entrecruzan con ontologías y cosmologías africanas, en particular con la conocida figura del "ogbanje" y con la pitón sagrada, como avatar de Ala, la diosa de la tierra igbo, para producir una subjetividad encarnada radicalmente subversiva. Las ideas de movimiento, transición, tranimalidad y cruce (transatlántico) conspiran para desmantelar nociones humanistas eurocéntricas del yo y la identidad. Leer a Emezi en sus propios términos implica también revisitar nociones alternativas de la temporalidad más allá del tiempo secular moderno y cisheteronormativo, y al mismo tiempo entender que lo sagrado y lo espiritual son sin duda elementos esenciales en la visión del mundo y en los procesos de subjetivación de millones de personas en todo el planeta.
The underlying assumption when speaking about the postcolonial nonhuman is that the other-than-human refers to what could be called, broadly speaking, the “natural world,” as opposed to “the human-as-Man,” but still usually understood in (Western) secular terms. Nevertheless, from the perspective of African onto-epistemologies, the nonhuman can also refer to the spiritual world, or to the diverse assemblages between the “natural,” the human and the sacred. “Freshwater” and “Dear Senthuran. A Black Spirit Memoir”, by Akwaeke Emezi, open up a space of “border gnoseology,” where contemporary Anglo-American discourses on transsexuality intersect with African ontologies and epistemologies, specifically with the well-known figure of the “ogbanje” and the sacred python as an avatar of Ala, the Earth goddess in Igbo culture, to produce a radically subversive embodied subjectivity. The ideas of movement, transing, tranimalcy and (transatlantic) crossing conspire to dismantle conventional Eurocentric humanist views on selfhood and identity. Reading Emezi on their own terms also requires revisiting alternative notions of temporality beyond secular, cisheteronormative, modern time, as well as an understanding that the sacred and the spiritual are indeed essential to the worldview and the processes of subjectivation of millions of people across the globe.
