Acceso usuarios
Planteado como un homenaje al Profesor Ignacio Muñagorri y a su obra, el artículo se centra en la violencia y la crueldad de las penas, cuyo máximo exponente lo constituye la pena de muerte. Infligir un sufrimiento al infractor no neutraliza el dolor, sino que lo replica y lo amplifica desencadenando espirales que se autoalimentan y se proyectan hasta el infinito.
La pena de muerte y la tortura que a ella se asocia devienen un espectáculo público que re-presenta y re-produce fielmente el mal que pretenden/dicen evitar. Y ello se teatraliza como espectáculo público, en cuyo escenario los poderes públicos castigan un cuerpo en una fiesta cruel dirigida al espectador, con el propósito de negar la dignidad del condenado y de reforzar la potencia del poder. Se legitima con ello el poder de castigar y se materializa la advertencia (disuasión) a todos los presentes consumándose así la dicotomía amigo-enemigo.
El derecho y el castigo actuales, a menudo más ocultos, rehúyen el espectáculo y el espacio público, pero con ello no consiguen disipar la crueldad de la pena de muerte y su negación de la vida. No superan la contradicción y la ambivalencia que supone el hecho que dar muerte para evitar la muerte, cosa que ha sido puesta de relieve por diversas corrientes contrarias a la pena de muerte, tanto por motivos humanistas clásicos como utilitaristas. Además, es preciso señalar que se produce, en la actualidad, un inquietante regreso de la tortura como forma de castigo.
El enfoque del problema y su remedio solo pueden encontrarse en el interior de la propia humanidad, que es donde se da la amenaza y la salvación. El mal y su remedio se remiten y se mimetizan entre sí. La violencia que cura es la misma que enferma, el veneno y el antídoto comparten la misma naturaleza, y solo la dosis lo convierte en letal o en pharmakon curativo. La sentencia y muerte de Sócrates ofrecen claves para la reflexión: la conversión de la víctima del sacrificio en verdugo (su sola presencia condena a quien lo sentencia) y del verdugo en víctima. La injusticia indica la vía por la que reconocer la justicia. Sólo se puede engañar a la violencia si el derecho prohíbe la muerte; y sólo se puede salir de la ambivalencia engañando a la violencia.
This article is intended as a tribute to Professor Ignacio Muñagorri and his work, and focuses on the violence and cruelty of punishment, of which the death penalty is the greatest exponent.
Inflicting suffering on the offender does not neutralise the pain, but rather replicates and amplifies it, unleashing self-feeding spirals that project themselves to infinity.
The death penalty and the torture associated with it become a public spectacle that faithfully re-presents and re-produces the evil they are intended/claimed to prevent. And this is theatricalised as a public spectacle, on whose stage the public authorities punish a body in a cruel feast aimed at the spectator, in order to deny the dignity of the condemned and to reinforce the strength of power. This legitimises the power to punish and materialises the warning (dissuasion) to all those present, thus consummating the friend-enemy dichotomy.
Today's law and punishment, often more hidden, shun the spectacle and the public space, but in doing so they fail to dispel the cruelty of the death penalty and its denial of life. They do not overcome the contradiction and ambivalence of giving death in order to avoid death, something that has been highlighted by various currents opposed to the death penalty, both on classical humanism and on utilitarian considerations. Moreover, it should be noted that there is now a disturbing return of torture as a form of punishment.
The approach to the problem and its remedy can only be found within humanity itself, which is where the threat and salvation lie. Evil and its remedy refer to and mimic each other. The violence that cures is the same as the violence that sickens, the poison and the antidote share the same nature, and only the dose makes it lethal or a curative pharmakon. Socrates' sentence and death offer clues for reflection: the conversion of the victim of the sacrifice into the executioner (his very presence condemns the one who sentences him) and the executioner into the victim. Injustice indicates the way to recognise justice. Violence can only be deceived if law forbids death; and one can only get out of ambivalence by deceiving violence.
