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Barcelona, España
Qué sea lo humano no se puede pensar sin aquello que lo anula, a saber: lo inhumano. Entre los pensadores que han abordado esta cuestión desde la estética destaca Jean-François Lyotard. Lo que es inhumano se define por contraposición a lo que es humano, pero también se define por la problemática de la representabilidad de lo que tenemos por inhumano. Presentable, representable, irrepresentable son conceptos muy centrales en el pensamiento del último Lyotard. En los últimos diez años de su vida, su programa filosófico tuvo que ver con reescribir la modernidad, en llevar a cabo su anamnesis, especialmente pensar más a fondo la cuestión de “los judíos” y la significación de Auschwitz. Representar Auschwitz es una manera de hacer olvidar el crimen, porque no se puede representar sin falta, ya que lo que ese término designa como hecho desafía a las imágenes y las palabras. Lyotard se sitúa del lado de aquellos que defienden la irrepresentabilidad de la Shoah. Este radicalismo contrasta con la realidad de numerosas obras de arte que tratan de la Shoah como paradigma de la inhumanidad. Contra el punto de vista de Lyotard se darán tres argumentos principales para defender la representabilidad de lo inhumano y sus funciones cognitivas, ética y política, tan centrales en el arte contemporáneo.
What is human cannot be thought without that which annuls it, namely: the inhuman. Among the thinkers who have approached this question from an aesthetic point of view, Jean-François Lyotard stands out. What is inhuman is defined by contrast to what is human, but it is also defined by the problem of the representability of what we consider to be inhuman. Presentable, representable, unrepresentable are very central concepts in the thought of the late Lyotard. In the last ten years of his life, his philosophical program had to do with rewriting modernity, in carrying out his anamnesis, specifically thinking more deeply about the question of “Jews” and the significance of Auschwitz. Representing Auschwitz is a way of making the crime forget, because it cannot be represented without fail, since what that term designates as fact defies images and words. Lyotard stands on the side of those who defend the unrepresentability of the Shoah. This radicalism contrasts with the reality of numerous works of art that treat the Shoah as a paradigm of inhumanity. Against Lyotard’s point of view, three main arguments will be given to defend the representability of the inhuman and its cognitive, ethical and political functions, so central in contemporary art.
