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The aim of this article is to reflect the relationship of the body and its finitude to philosophize in Merleau-Ponty. It is a matter of reflecting on death as a dimension of the constitutive finitude of the body itself, which cannot be denied or avoided, but as a gift to the body in its finitude. Thus, Merleau-Ponty is not about death in his philosophy but about finitude. There is a correlation between Heidegger's and Merleau-Ponty's philosophy in the discussion of finitude, which is not surprising, because for the readers of these philosophers, the influence of Heideggerian thought in some conceptions of Merleau-Ponty's philosophy is perceived, either as approach or distance. In Heidegger, the reflection on death serves as a foundation for an authentic existence, since he is concerned with the question of the meaning of being, he carries out an existential analysis of man, the only entity in which being unfolds. It is in this sense that he proposes to think about the problem of the human and, consequently, his relations with the world, with others and with his own finitude. For Merleau-Ponty, finitude is taken as an experience of the finitude of one's own body and as an opening to authentic philosophizing that opens up in perception. When finitude is not considered as a presence of the body, one lives on the periphery of incarnate existence, as it cannot understand either birth or death as the unfolding of the same event in life. This understanding goes through the perceptual experience of the finitude of apprehending that both birth and death reveal how we are immersed by the body in sensitivity. It is the experience of the body that now enters the scene through the experience of finitude. This metamorphosis or constitutive paradox triggered in the experience of the body only attests that the reflection on death does not take place in a pure intellectual act that seeks to think about this dimension that, like birth, is beyond our control, but it is necessary to understand the finitude of the body. Facticity is the certainty that we are present in the world and that time is not outside of us, but happens through us. Thus, when weaving the web of perceptual experience, it - time - becomes, in its own sense, what allows us to understand exactly the belonging of the world to the subject and the subject to himself as an experience of finitude. For this reason, Merleau-Ponty insists that philosophy cannot ignore the problem of finitude because it would be to deny itself as a presence that wonders about the origin. Before asking what death is, it is necessary to experience the experience of finitude that makes the act of questioning philosophical.
O objetivo deste artigo é refletir a relação do corpo e sua finitude para o filosofar em Merleau-Ponty. Trata-se de refletir sobre a morte como uma dimensão da finitude constitutiva do corpo próprio da qual não se pode negar ou esquivar mas como presente ao corpo em sua finitude. Desse modo, Merleau-Ponty não trata da morte em sua filosofia mas da finitude. Há uma correlação entre a filosofia de Heidegger e de Merleau-Ponty na discussão sobre a finitude o que não causa nenhum espanto, pois para os leitores destes filósofos é perceptível a influência do pensamento heideggeriano em algumas concepções da filosofia de Merleau-Ponty, seja como aproximação ou distanciamento. Em Heidegger a reflexão sobre a morte serve como fundamento para uma existência autêntica, pois preocupado com a questão do sentido do ser, realiza uma análise existencial do homem, o único ente no qual o ser se desvela. É nesse sentido que ele se propõe pensar a problemática do humano e, consequentemente, suas relações com o mundo, com os outros e com a própria finitude. Para Merleau-Ponty, a finitude é tomada como experiência da finitude do corpo próprio e como abertura ao filosofar autêntico que se abre na percepção. Quando não se considera a finitude como uma presença do corpo vive-se na periferia da existência encarnada, pois não consegue compreender nem o nascimento e nem a morte como um desenrolar de um mesmo acontecimento da vida. Essa compreensão passa pela experiência perceptiva da finitude de apreender que tanto o nascimento como a morte revelam como estamos mergulhados pelo corpo na sensibilidade. É a experiência do corpo que agora entra em cena pela experiência da finitude. Essa metamorfose ou paradoxo constitutivo deflagrado na experiência do corpo apenas atesta que a reflexão sobre a morte não se realiza num puro ato intelectual que procura pensar sobre essa dimensão que assim como o nascimento foge de nosso controle, mas é preciso compreender a finitude do corpo. A facticidade é a certeza que estamos presentes no mundo e que o tempo não está fora de nós, mas acontece por meio de nós. Desse modo, ao tecer a trama da experiência perceptiva, ele – o tempo – se torna, em sentido próprio, aquilo que nos permite compreender exatamente a pertença do mundo ao sujeito e do sujeito a si mesmo como experiência da finitude. Por isso, Merleau-Ponty insiste que não pode filosofia ignorar o problema da finitude porque seria negar a si mesma como presença que se interroga sobre a origem. Antes de se perguntar o que é a morte é preciso vivenciar a experiência da finitude que me torna presente o ato de interrogar filosófico.
