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Maria Clara Cescato
Em seu sentido mais geral, o conceito de espiritualidade envolve dois componentes básicos: de um lado, a compreensão de que, para além da dimensão material do mundo da experiência, é possível o acesso a um mundo de significados transcendentes, no qual poderíamos encontrar o sentido real das coisas e mesmo do próprio mundo material, de outro, a certeza de que a experiência vivenciada nesse acesso é incomunicável. Em sua análise epistemológica de nosso acesso ao mundo, Kant estabelece que todo conhecimento possível aos seres humanos está restrito ao mundo dos objetos dados na experiência sob as condições das faculdades subjetivas responsáveis pelo conhecimento objetivo. Assim, não é possível o acesso a um mundo de objetos transcendentes, nem ao significado “real” ou “em si” das coisas, mas apenas às coisas da forma como elas podem aparecer a nós sob as condições da experiência possível. Por outro lado, a garantia de que nossas faculdades subjetivas são suficientes para a legitimidade desse conhecimento objetivo somente é possível por uma demonstração (transcendental) do caráter intersubjetivo de suas representações fundamentais (a priori e objetivamente válidas) na medida em que elas constituem a forma necessária da unidade da consciência representada na proposição “eu penso”. Isto é, na medida em que a validade objetiva dessas representações deve poder ser compartilhada por toda consciência capaz de se representar na proposição “eu penso”. Dessa forma, para Kant, a demonstração da legitimidade das representações desse sujeito está irredutivelmente vinculada à possibilidade da dimensão intersubjetiva do conhecimento e, assim, da comunicabilidade entre os sujeitos que conhecem. Essa dupla exigência da teoria kantiana da objetividade coloca a epistemologia de Kant em confronto direto com o conceito de espiritualidade configurado nesses termos gerais e sugere que não há espaço para uma dimensão da espiritualidade no âmbito de seu idealismo transcendental. Neste artigo examinamos como o projeto transcendental de Kant lida com esses requisitos do conceito de espiritualidade e do transcendente.
In its most general sense, the concept of spirituality encompasses two basic components: on the one hand, the idea that beyond the material dimension of the world of experience, it is possible to have access to a world of transcendent meanings, in which we could find the real meaning of things and even the of the material world itself, on the other hand, the knowledge that the experience available in this form of access cannot be communicated. In his epistemological analysis of our access to the world, Kant establishes that all possible knowledge for human beings is limited to the world of objects given in experience under the conditions of the subjective faculties responsible for objective knowledge. Thus, we have not access to a world of transcendent objects, nor to the “real” meaning of things, that is, to the meaning of these things “in themselves”, but only to things as they may appear to us under the conditions of possible experience. On the other hand, the demonstration that the subjective faculties of our minds can guarantee the legitimacy of this objective knowledge is only possible through a (transcendental) proof establishing the intersubjective character of its fundamental representations (a priori and objectively valid) insofar as they constitute the necessary form of the unity of consciousness represented in the proposition “I think”. That is, insofar as the objective validity of these representations is demonstrated as necessarily shared by any consciousness that can represent itself in the proposition "I think". Thus, for Kant, the demonstration of the legitimacy of these concepts is irreversibly connected to the possibility of the intersubjective dimension of knowledge and, thus, of the communicability between the knowing subjects. This double requirement of the Kantian theory of objectivity sets Kant's epistemology in dissonance with the concept of spirituality defined in these general terms, and suggests that there is no room for a dimension of spirituality within the scope of his transcendental idealism. In this article, we examine how Kant’s transcendental project deals with such requirements of the concept of spirituality and of the transcendent.
