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En el siglo y medio que va desde el reinado de Enrique VIII al rey Guillermo, la política religiosa anglosajona se movió entre la intolerancia, la comprensión y la tolerancia; son tres momentos no necesariamente cronológicos, pero que describen una secuencia reiterada en la historia del protestantismo anglicano. No se concedió libertad religiosa, porque la tolerancia no importaba la libertad de religión, y la libertad de conciencia para los disidentes era restringida al ámbito privado. Por eso la Iglesia nacional de los ingleses es otro caso de tolerancia religiosa fundada en la razón de Estado. Como en otros lugares, fue la religión la que acabó más herida en todas estas pendencias, que dejaron un Estado fortalecido, esto es, un gobiernos de hombres y no de Dios, asentado en la soberanía humana antes que en la primacía de las leyes divinas; un gobierno de derechos de los hombres a creer en Dios y adorarlo según su conciencia y voluntad, de un Dios servido al modo humano
In the century and a half from King Henry to King William, Anglo-Saxon religious politics moved between intolerance, comprehension and tolerance; these are not necessarily chronological moments but describing a recurrent sequence in the history of Anglican Protestantism. Religious freedom was not granted, because toleration did not implied freedom of religion, and freedom of conscience for non-conformists was only in the private sphere. That is why the national church of the English is another case of religious tolerance based on the reason of state. As elsewhere, it was religion that ended most wounded in all these pendencies, which left a strengthened State, that is, a government of men and not of God, settled in human sovereignty rather than in the primacy of divine laws; a government of men’s rights to believe in God and worship Him according to his conscience and will, of a God served in the human way
