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Ismail Warscheid
This article provides an analysis of the Book of the Desert (Kitāb al-Bādiya), a nineteenth-century legal treatise written by Muḥammad al-Māmī (d. 1282/1865), a Muslim scholar from the Tiris desert in present-day Mauritania. In his book, the author reflects on the adaptation of sharia—the religious law of Islam—to the needs of pastoral populations in the western Sahara: how to embrace a normative system that at first glance seems incompatible with nomadic ways of life, given that it presupposes the existence of a state governed by an Islamic ruler (imām) and considers the city the natural environment for legal institutions? Challenging the narratives of center-periphery relationships and the so-called post-classical “decline” that continue to structure the field of Islamic intellectual history, this article seeks to explore the different contextual layers of al-Māmī’s reasoning as a scholar: that of a religious notable deeply involved in the struggle for power among nomadic groups and a fervent supporter of the jihad movements in West Africa over the eighteenth and nineteenth centuries; that of a Muslim jurist of the mālikī school who approached his society from the perspective of Islamic legal thought; that of a Bedouin preoccupied with the legal and religious implications of the cultural gap separating his world from that of urban dwellers.
Cet article propose une analyse du Livre du désert (Kitāb al-bādiya), un traité de droit composé par Muḥammad al-Māmī (m. 1282/1865), un lettré musulman originaire des déserts du Tiris dans l’actuelle Mauritanie. Dans son ouvrage, l’auteur réfléchit sur l’adaptation de la charia – la loi religieuse de l’islam – aux besoins des populations pastorales de l’Ouest saharien : comment s’approprier un système normatif a priori insensible aux contextes nomades, étant donné que celui-ci postule l’autorité d’un État dirigé par un souverain islamique (imām) comme garant de son implémentation et suppose la ville comme cadre de l’exercice de la justice ? L’article restitue les différents contextes dans lesquels s’inscrit le propos d’al-Māmī : celui d’un notable religieux à la fois engagé dans les luttes de pouvoir entre groupes nomades et fervent partisan des mouvements de djihad en Afrique de l’Ouest aux xviiie et xixe siècles, celui d’un jurisconsulte malikite qui pense sa société dans le cadre du droit musulman postclassique, celui d’un bédouin s’interrogeant sur les implications juridico-religieuses de la distance culturelle qui sépare son monde de celui des sédentaires. Tout l’enjeu est de remettre en question les notions de centre/périphérie et de « déclin » postclassique qui continuent à structurer le champ de l’histoire intellectuelle de l’islam.
