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Dialogando con el intento de Philippe Sabot (2013) de mostrar la cercanía de –por un lado– la reconstrucción foucaultiana sobre el “hombre” como “duplicado empírico-trascendental” y –por otro lado– el problema de la dualidad de visiones sobre la cuestión antropológica tal como fue planteado por Merleau-Ponty en su curso sobre Las ciencias humanas y la fenomenología, intentaremos sacar a la luz de manera más ajustada cuáles son las preocupaciones epistemológicas específicas que guían la problematización merleaupontyana. Según señalaremos, el “problema del hombre” tal como aparece en este curso no es, como en Foucault, el que surge a partir de un conocimiento empírico susceptible de ser elevado al rol de reflexión trascendental sobre las condiciones del conocimiento, sino que, a la inversa, se suscita en virtud de que las investigaciones empíricas sobre el hombre lo presentan, de modo paradójico, como una conciencia causalmente condicionada incapaz de nada que pudiéramos llamar “conocimiento”.
A continuación, buscaremos reconstruir las premisas en las que se basa esta argumentación merleaupontyana, lo que nos llevará a poner de manifiesto que su rechazo del “psicologismo”, el “sociologismo” y el “historicismo” se conecta con la exigencia de que la conciencia pueda ejercer algún tipo de control epistémico sobre sus tomas de posición.
Sobre la base de este resultado, señalaremos, por último, que el problema “historicista” tal como aparece en Merleau-Ponty no es reductible a la forma de “relativismo histórico” que, según Revel (2015), Foucault logra evitar.
In a dialogue with the attempt by Philippe Sabot (2013) to show the nearness between, on the one hand, Foucault’s analysis of “man” as an “empirico-transcendental doublet” and, on the other hand, the problem of the duality of visions on the anthropological problem as it was presented by Merleau-Ponty in his course on Human sciences and phenomenology, we will attempt to bring to light, in a more accurate way, what specific epistemological concerns guide the phenomenologist’s questioning. As we will point out, the “problem of man” as it appears in his course is not, as in Foucault, one which emerges on the basis of an empirical knowledge susceptible of being elevated to the role of transcendental reflection on the conditions of knowledge, but, on the contrary, it is a problem posed by the fact that empirical research on man present it, in a paradoxical way, as a causally conditioned consciousness incapable of anything that could be called “knowledge”.
We will later try to reconstruct the premises on which this Merleau-Pontyan argument is based, which will lead us to make explicit that his rejection of “psychologism”, “sociologism” and “historicism” is connected with the requirement that consciousness be able to exert some kind of epistemic control on its theoretical stances. On the basis of this result, we will finally point out that the “historicist” problem as it appears in Merleau-Ponty is not reducible to the form of “historical relativism” that, according to Revel (2015), Foucault manages to avoid.
