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Rosa Colmenarejo Fernández
La idea de felicidad en Aristóteles está mediada por el sentido teleológico que otorga a la vida humana. La vida está orientada de un modo intrínseco e inherente hacia la eudaimonía, hacia la vida buena. Este es, grosso modo, el fundamento de la ética aristotélica. En este trabajo se pretenden confrontar las respuestas, en tanto que interpretaciones, de la idea de felicidad que han obtenido dos autores que apoyan sus respectivas teorías éticas en los planteamientos aristotélicos de felicidad. Sin embargo, las respuestas son bien distintas, y dependen de los presupuestos metafísicos de ambos autores. Mientras Francisco Suárez (1548-1617) desde la comprensión del ser humano como un ser en relación, la idea de vida buena le lleva a desarrollar lo que algunos han denominado un “antropocentrismo crítico” de clara inspiración ignaciana, en la que nunca pierde de vista el valor de lo social como fuente primera para la caracterización de lo humano ni el sentido trascendente del fin último de la vida humana; Martha Nussbaum (1947) se servirá de una interpretación ilustrada, que inspirará el pensamiento liberal posterior, para justificar la radical diferenciación del yo como paso ineludible para el reconocimiento de aquello que nos hace humanos, aquello que denomina “capacidades centrales”. Los cuatrocientos años que median entre ambas propuestas nos parecen más que una medida de inconmensurabilidad, una oportunidad para sustentar la crítica denominada “individualismo metodológico”, una de las más controvertidas que ha recibido el denominado Enfoque de las Capacidades Humanas, desarrollado entre otros por la propia Nussbaum junto a Amartya Sen a partir de los años 1980.
The idea of happiness in Aristotle is mediated by the teleological meaning it gives to human life. Life is intrinsically and inherently oriented towards eudemonism, towards the good life. This is, roughly speaking, the foundation of Aristotelian ethics. In this paper, we try to confront the answers, as interpretations, of the idea of happiness obtained by two authors who support their respective ethical theories in the Aristotelian approaches to happiness. However, the answers are quite different, and depend on the metaphysical assumptions of both authors. While Francisco Suárez (1548-1617) from the understanding of the human being as a being in relation, the idea of good life leads him to develop, what some have called a “critical anthropocentrism”, Ignatius inspirited. He never loses sight of the value of the social as the first source for the characterization of the human and the transcendent meaning of the ultimate end of human life. Martha Nussbaum (1947) will use an enlightened interpretation, which will inspire later liberal thought, to justify the radical differentiation of the self as an inescapable step for the recognition of that which makes us human, what she calls “central capacities”. The four hundred years between the two proposals seem to us more than a measure of incommensurability, an opportunity to support the criticism called “methodological individualism”, one of the most controversial that has received the so-called Approach of Human Capacities, developed among others by Nussbaum itself with Amartya Sen from the 1980s.
