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Nicolas de Warren
Parmi les diverses tentatives pour clarifier la possibilité et le sens du pardon, l’une des plus originales, et l’un des premiers textes sur la question suite à la Shoah, revient à Vladimir Jankélévitch. Dans le présent article, je propose une esquisse de ce qui est unique et important dans la conception du pardon chez Jankélévitch qui implique un rejet des deux formes paradigmatiques du pardon : le pardon théologique et le pardon non religieux, pour penser l’impossibilité de pardonner l’impardonnable – le mal absolu – en un acte qui transfigure les capacités de l’homme : l’homme qui pardonne devient « inhumain », une présence unheimlich parmi les hommes.
Among the various efforts to clarify the possibility and meaning of forgiveness, one of the most original, and one of the first writings on the question of forgiveness after the Holocaust, was Vladimir Jankélévitch’s Forgiveness. In this article, I propose to delineate what is unique and significant in Jankélévitch’s conception of forgiveness, which implies a rejection of the two paradigmatic forms of forgiveness: theological forgiveness and secular forgiveness. Forgiving the unforgivable transforms the capacities of human existence: the one who forgives becomes inhuman, an unheimlich presence among men.
