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La cuestión del origen medieval de la subjetividad puede abordarse desde una doble perspectiva filosófica y cultural. Desde un punto de vista filosófico, en el tránsito del siglo XIII al XIV, tiene lugar la ruptura formalista, que abre definitivamente el camino a la noción del yo autónomo tanto respecto de Dios como de la naturaleza. Por otro lado, a partir de los trabajos de los investigadores anglosajones, se ha demostrado la trascendencia de la distinción entre la oralidad y la escritura como formas culturales antagónicas. Al aplicar esta distinción a los cambios en la enseñanza y la lectura que se producen a lo largo de la edad media, puede observarse una marcada correspondencia entre la tendencia hacia el comunitarismo de la escolástica universitaria clásica y la creación de las condiciones de intimidad necesarias para la eclosión del yo, con la recuperación de la lectura eminentemente visual en la escolástica crítica. La lectura devota, que prefigura el libre examen de la reforma luterana, nos sitúa en un mundo de lectores aislados que deben adoptar una posición personal ante el texto, de modo que el valor de lo sagrado, que se encarnaba en la fides institucional preservada por la autoridad universitaria, retorna al Libro. En conclusión, puede afirmarse que al final de la escolástica hallamos el antecedente de la subjetividad crítica, concebida como un núcleo de ideas originales y como el referente crítico de las doctrinas filosóficas o religiosas, que no se aceptan sin más por la fuerza de la "auctoritas" intelectual o institucional.
