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Este dossier del Programa de Memorias Políticas Feministas y Sexo-Genéricas (“Sexo y Revolución”) se propone, una vez más, provocar conjunciones entre el pasado y el presente de los activismos sexogenéricos. Las tres publicaciones presentan tres registros diferentes: un documento inédito atribuible a Néstor Perlongher hallado en los archivos del CeDInCI, un sentido ensayo escrito para ser leído en una retrospectiva sobre Marcelo Manuel Benítez y un erudito artículo de investigación sobre una temática crucial pero incipiente en las investigaciones históricas: el VIH/sida. Distintas facetas de las políticas de la memoria cuir, en donde se evidencia la potencia de un programa archivístico y editorial del CeDInCI en su plasticidad y ensanchamiento. Un diálogo intergeneracional implícito: investigadores-activistas dialogando no sólo con los documentos y aquellas personas señeras en la organización y la reflexión política, sino también con las formas en las que se construyen políticas de archivos sensibles, críticas y rigurosas.
Podríamos tomar al activista, escritor y artista plástico Marcelo Manuel Benítez (1951-2022) —cuyo fondo se encuentra albergado en el CeDInCI— como hilo conductor subrepticio de este dossier. Amigo y compañero de militancia de Néstor Perlongher (1949-1992), la proximidad geográfica —ambos habitaron en Avellaneda— también lo fue en el pasaje de la militancia en la izquierda trotskista hacia el Frente de Liberación Homosexual (FLH). El texto de Perlongher en este dossier es, precisamente, un documento que testimonia los debates de los activismos por la liberación sexual y el Partido Socialista de los Trabajadores (PST), espacio de militancia de muchos gays, lesbianas y feministas antes de incorporarse a los diversos grupos fundados en los setenta. El ensayo de Pabli Yasser Balcazar Abu-Abbarah, inicialmente leído en el cierre de la primera muestra (póstuma) dedicada a la prolífica obra artística de Benítez —que hasta el momento había circulado en revistas y publicaciones activistas— refiere al estrecho vínculo entre él y Juan Queiroz, mentor del proyecto Archivos Desviados, cofundador de Moléculas Malucas y de tantas inciativas, incluso del propio Programa Sexo y Revolución. Es un diálogo de tres generaciones: un investigador y activista que va a la búsqueda de su referente de la juventud y a la vez un joven activista que reflexiona sobre esa otra (y propia) amistad. La tenacidad amorosa y respetuosa de Juan Queiroz le ha otorgado a Benítez la trascendencia necesaria a una figura clave de los activismos LGTBIQ+ que se encontraba fuera del foco en las memorias del propio movimiento. El artículo de Memi Martínez, joven historiador y activista, también está atravesado por la estela de un Marcelo Benítez quien, en los ochenta, era un referente “histórico” para la Comunidad Homosexual Argentina (CHA). Un intelectual que supo polemizar ante el impacto biopolítico del VIH y acompañar, de todos modos, los avatares de la Campaña STOP SIDA, llevada adelante por la CHA, que es el eje principal del artículo. Benítez y Perlongher supieron ser grandes polemistas, incluso entre ellos. Pero también supieron intervenir desde sus facetas expresivas como muches activistas. En ese sentido, el artículo de Memi Martínez también pone el foco en aquellos otros documentos que componen la variopinta cultura material de la intervención militante, como los volantes y las historietas. Y también es un diálogo con otros dos activistas que también llevan adelante tenaces políticas de archivo: Marcelo E. Ferreyra y Marcelo Reiseman.
En suma, el dossier aquí presentado pretende agitar, una vez más, una revuelta de los tiempos ante un contexto hostil, trayendo las voces de quienes estuvieron y están, a pesar de todo, sosteniendo redes políticas, imaginarios y formas de intervención diversas, críticas, tenaces e incisivas.
Un inédito de “La Rosa” o los senderos de los archivos El presente documento fue hallado dentro del fondo personal de la escritora y activista feminista y lesbiana Hilda Rais (1951-2016). Se trata de un texto mecanografiado, de cuatro carillas a simple faz. El escrito contiene en la primera página la anotación manuscrita “Néstor Perlongher”. Otro indicio de que se trata de un texto redactado por el autor de Austria-Hungría es por la máquina de escribir Olivetti utilizada para su redacción, reconocida por Juan Queiroz quien se encuentra trabajando en una compilación de escritos inéditos de Néstor Perlongher con Cecilia Palmeiro.
La caja en la que fue hallado el escrito tenía el rótulo “feminismo” en el archivo personal de Hilda. Como en muchos casos, caracterizar a un archivo como personal dista mucho de leerlo como individual. Este archivo, hoy disponible en el CeDInCI, también se encuentra atravesado por la documentación reunida y/ u organizada por Graciela Delachaux, la última pareja de la autora de Belvedere, quien legó con la intermediación de Laura Klein el archivo al CeDInCI, donde hoy se encuentra albergado y accesible a la consulta. Como práctica archivística consciente, hemos mantenido el orden original de dicha carpeta para poder vislumbrar una trama, un diálogo, más allá de la singularidad de cada uno de los documentos. En esta carpeta, este texto atribuido con bastante certeza a Néstor Perlongher, era el primero de una conjunción de textos: una traducción mecanografiada de “Cuestión de diferencia”, de Colette Guilaumin; “Que tema más embrujado el del control natalicio”, de Beatriz Edelstein (una monografía mecanografiada con dedicatoria a la propia Hilda Rais); “La Mujer y la Locura”, de Phyllis Chesler; “La ‘pequeña diferencia’ y sus grandes consecuencias”, de Alice Schwarzer, fotocopia de la traducción publicada en los Cuadernos Feministas de la Asociación de Trabajo y Estudio sobre la Mujer (ATEM); “No sólo para lesbianas”, de Charlotte Bunch; el capítulo II de Política sexual de Kate Millet editado en 1974 por el Grupo de Política Sexual (GPS) y tipeado por Néstor Latrónico; una cronología mecanografiada —con algunas anotaciones manuscritas— del surgimiento de movimientos feministas radicales en distintas partes del mundo en la década de 1970; una copia de un trabajo de Alicia Marambio para presentar en un congreso de Psicología de 1984, vinculado a los efectos psicosociales de la represión en la población (especialmente en las presas políticas), y una copia de una entrevista mecanografiada anónima, del mismo año, titulada “La mujer como víctima de la represión política”. Fotocopias, textos mecanografiados que circulaban de mano en mano, ediciones precarias de traducciones y elaboraciones propias: las formas materiales de circulación de la formación política de los grupos activistas que, en un contexto de radicalización de las izquierdas, indagaban en las peculiaridades de la opresión sexual.
Este hallazgo resulta ciertamente inquietante en términos archivísticos. En el Programa de Memorias Políticas Feministas y Sexo Genéricas (“Sexo y Revolución”) del CeDInCI también dispone el archivo personal de dos activistas feministas de mayor cercanía con Perlongher que la que suponemos tuvo Hilda Rais: Sara Torres, amiga incondicional de “La Rosa” y el de María Elena Oddone, interlocutora predilecta de Perlongher en torno a los debates político e intelectuales.
Este documento, sin embargo, no fue encontrado en ninguno de esos acervos. Quizás, por las peculiaridades de los mismos. El archivo de Sara Torres es un voluminoso fondo que atraviesa más de cuatro décadas de militancia feminista, además de conservar documentos vinculados a distintas facetas de su vida personal. Como es sabido, Sara Torres fue una militante con mucha presencia en distintos espacios desde la década de 1970 y su archivo es un testimonio fundamental de las prácticas, experiencias, acciones, lecturas disponibles e inquietudes de los feminismos. El archivo de Sara, con sus intentos escuetos de clasificación y una gran historia de generosidad para quienes quisieran consultarlo en su departamento de San Telmo, es también notorio por su volumen. Ella ha expresado su forma singular y potente de transmisión de la memoria con la siguiente frase: “como no me gusta escribir, lo guardé todo”. Dentro de ese archivo, la presencia de Perlongher es notoria: una gran cantidad de cartas y escritos, recortes periodísticos y otros documentos que dan cuenta de la estrecha relación que tuvieron durante años. Tanto en el departamento de Sara en San Telmo como en la casa de Mónica Giraldez, otra de sus grandes amigas, Perlongher fue dejando sus papeles de una forma poco deliberada, con la soltura que brinda la confianza y quizás una cierta distancia tácita con la idea de legado.
En el área de Archivos y Colecciones Particulares del CeDInCI, pegado físicamente al de Sara, se encuentra el archivo de María Elena Oddone. La proximidad de estos acervos y sus diferencias intrínsecas quizás funcionen como espejo de las propias trayectorias de las dos militantes feministas y sus prácticas de archivo. El fondo de Oddone fue mucho más organizado e intervenido por su productora. Una porción significativa de los documentos de este acervo son de autoría de o refieren a la propia Oddone, quien se empeñó tenazmente en utilizar todos sus recursos (incluso los performáticos) por corporizar la lucha feminista. Su pluma y sus acciones en diferentes esferas —desde la calle a los medios de comunicación— singularizaron mucho más su posición militante. En el tramo del archivo que se encuentra en el CeDInCI, no hay prácticamente rastros de Perlongher, aunque hay muchas investigaciones y testimonios de la relación cercana y de la interlocución frecuente entre estas dos figuras claves en la organización de los activismos políticos sexuales. Desde ya, no hay ninguna extrañeza en que este documento haya sido hallado en el archivo de Hilda Rais. Ella también formó parte de distintos grupos que se fueron organizando en los setenta: la Unión Feminista Argentina (UFA) y el Grupo de Política Sexual, interconectados, asimismo, con el Frente de Liberación Homosexual (FLH) y el Movimiento de Liberación Femenina (MLF). Este documento probablemente fue insumo de una discusión dentro de alguno de esos grupos. Dentro de este archivo, como en el de Sara Torres, abundan publicaciones de esos años, además de los arriba mencionados. Como recuerda Osvaldo Baigorria y varias investigaciones del período, las lecturas del Grupo de Política Sexual (GPS) se nutrían de corrientes como el marxismo, el psicoanálisis, el feminismo, la sexología. Marx, Freud, Marcuse, Reich, Millet, Firestone, fueron algunas referencias para este grupo, tal como se puede vislumbrar en la carpeta del archivo de Hilda Rais descrita arriba. Los viajes de algunos militantes a Estados Unidos, como el caso de Néstor Latrónico, permitieron nutrir de lecturas las renovadas inquietudes abiertas en la década de 1960.
Podríamos establecer una datación aproximada que acerque al documento al año 1972, por su interpelación explícita al Partido Socialista de los Trabajadores (PST) que, como indica la mayoría de las investigaciones acerca del período, fue uno de los pocos espacios de izquierda partidaria que tendió lazos con los grupos que abogaban por la liberación sexual. Ese año está indicado también como el del ingreso de Perlongher al FLH. El texto de Perlongher aquí presentado puede inscribirse en una clave de interpretación marcadamente marxista. El autor expone su análisis sobre la lucha de clases y las formas sexuales en las que se reproduce el sistema capitalista. La interpelación directa a los partidos de izquierda (en este caso, al PST) reside, sobre todo, en la disputa por la caracterización del proletariado, argumentando que la conciencia para sí implica el traspaso al “hombre” concreto, como entidad sensual, al sujeto como valor de uso en contraposición al sujeto como valor de cambio, cuyo valor reside en tanto mercancía. El valor de uso, según esta perspectiva, se asocia al goce, alejándose del valor que reproduce el sistema capitalista. Es por eso que, según Perlongher, la perspectiva anticapitalista emerge en los movimientos cuya corporalidad es negada: las personas racializadas, las mujeres y las disidencias sexo-genéricas. Desde ya, este texto está ampliamente atravesado por una interpretación biologicista del sexo y de la reproducción humana que hoy en día ha sido ampliamente discutida y rebatida. Pero es una pieza que permite reponer el devenir intelectual de un activista como Perlongher quien luego se viera nutrido vastamente de las lecturas de Gilles Deleuze y Félix Guattari y otros autores en los años 80, sobre todo, a partir de su exilio sexual en Brasil. Nestor Perlongher elaboró una historización del Frente de Liberación Homosexual varios años después de esa experiencia con un tono despersonalizado y crítico donde, al mismo tiempo, da cuenta de la convergencia de corrientes políticas y del paulatino acercamiento del FLH al peronismo. Actualmente, una gran cantidad de investigaciones han repuesto la centralidad de Perlongher en las diversas estrategias de organización e intervención en el grupo. En ese sentido, este texto nos permite aventurar, un poco más, cuánto de la impronta de Perlongher hay en el emblemático manifiesto Sexo y Revolución, escrito inicialmente por el Grupo Eros en noviembre de 1973 y distribuido entre integrantes del FLH y agrupaciones estudiantiles de izquierda de la Universidad de Buenos Aires (UBA), luego como boletín del FLH con la tapa ilustrada por Dante Bertini (Maxo) y, finalmente, como suplemento al número 5 de la revista Somos, del FLH, publicada en diciembre de 1974. También mantiene un diálogo con otras intervenciones de Perlongher en la revista, como el artículo “Por qué la organización”, publicado en el número 6 de la revista del FLH, donde retoma el carácter improductivo del amor homosexual y, por tanto, lesivo para la reproducción del sistema capitalista.
Con la publicación de este texto, pretendemos sumar una pieza más al nutrido entramado de publicaciones y memorias que revisitan la experiencia de los activismos feministas y sexodisidentes en la Argentina de los años setenta y sus peculiares relaciones con las izquierdas orgánicas locales e internacionales a través de la circulación de lecturas y espacios de discusión. Quizás porque aún resulta imprescindible imbricar analíticamente las opresiones sistémicas para (re)construir un horizonte de auténtica liberación.
