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André Abranches
Plato's Timaeus, one of the great cosmological works of antiquity, was a dominant reference until the Scientific Revolution. For this reason, its current reading is often restricted to an 'archaeological curiosity,' used only to confirm the profound ruptures brought about by modern physics. Modern science, by postulating its method as the only one capable of achieving truth, expanded it even to the human sciences, an approach that Plato, however, would vehemently criticize. For him, each class of things requires a science adequate to it; studying man by the physical method would be identical to reducing him to the 'infra-human,' disregarding his specificity. In fact, the Timaeus investigates the cosmos through the divine, the 'supra-human' that would design it, and starts from the premise that man, in order to think the whole, must necessarily raise hypotheses about the whole to deduce the nature of the cosmos and, consequently, his own 'place'. In this sense, Plato tacitly recognizes that the starting point for any investigation into the totality of being are the pre-scientific opinions or notions that underpin human science, that is, the art that culminates in the knowledge of ends. The elusive nature of the knowledge of ends reflects the elusive nature of the knowledge of the Good, the foundation of moderation, while the infinite knowledge of means touches on the complexity of the organization of the Good in the forms of the whole and, consequently, in the sensible world. This teaching would directly oppose Francis Bacon's critique of the ancients, particularly Aristotle, and points towards a path of conciliation: just like music that recreates the harmonization of the cosmos in its permanent and mutable traits, in its heterogeneity (of classes) and homogeneity (of means), the Timaeus suggests that, although man is not a Demiurge, the beauty of his art can elevate him. This article aims to initiate a reflection on the art of the Timaeus to arrive at the author's own terms, including the often-disregarded significance of Socrates' presence in the dialogue and, consequently, in the subtle relationship established between the human and natural sciences. This is a complex issue that requires the articulation of reflection on what is in motion “ the visible world “ with that of what remains in eternal repose “ the ideas or forms.
Le Timée de Platon, œuvre séminale de la cosmologie antique, se voit souvent réduit au rang de simple «curiosité archéologique», témoignant des ruptures instaurées par la physique moderne. Or, la science moderne, en érigeant sa méthode en voie unique vers la vérité, l’a indûment étendue aux sciences humaines – une posture que Platon désavouerait avec force. Pour le philosophe, chaque classe d’êtres exige une science qui lui soit propre ; appréhender l’humain par le seul prisme physique reviendrait à le réduire à l’«infra‑humain». Le Timée appréhende le cosmos par le divin («supra ‑humain»), postulant que l’homme, pour concevoir le tout, doit s’élever vers des hypothèses sur la totalité afin d’y déduire sa propre place. Platon suggère que le point de départ réside dans les notions préscientifiques qui étayent la science humaine: un art (techne) qui culmine dans la connaissance des fins. Le caractère élusif de ces dernières fait écho à celui du Bien, tandis que la connaissance des moyens touche à l’infinie complexité du déploiement du Bien dans le monde sensible. Cet enseignement suggère une voie de conciliation: à l’instar de la musique, le Timée recrée l’harmonie cosmique à travers ses traits permanents et changeants, homogènes et hétérogènes, suggérant que la beauté de l’art de l’homme peut l’élever. Cet article se propose de réfléchir sur cet art en rejoignant les termes mêmes de l’auteur, explorant la présence de Socrate et le lien subtil entre sciences humaine et naturelle. Il s’agit d’articuler ce qui est en mouvement – le monde visible – avec ce qui demeure en un repos éternel – les idées.
O Timeu de Platão, uma das obras cosmológicas maiores da antiguidade, foi uma das referências dominantes até à Revolução Científica. Por isso, a sua leitura atual restringe-se, muitas vezes, a uma "curiosidade arqueológica", usada apenas para confirmar as profundas ruturas trazidas pela física moderna. A ciência moderna, ao postular o seu método como o único capaz de alcançar a verdade, expandiu-o até à s ciências humanas, uma abordagem que Platão, contudo, criticaria veementemente. Para si, cada classe de coisas exige uma ciência que lhe seja adequada; estudar o homem pelo método físico seria idêntico a reduzi-lo ao "infra-humano", desconsiderando a sua especificidade. Na verdade, o Timeu investiga o cosmos pelo divino, o "supra-humano" que o desenharia, e parte da premissa de que o homem, para pensar o todo, deve necessariamente levantar hipóteses sobre o todo para deduzir a natureza do cosmos e, consequentemente, o seu próprio "lugar". Nesse sentido, Platão reconhece tacitamente que o ponto de partida para qualquer investigação sobre a totalidade do ser são as opiniões ou noções pré-científicas que alicerçam a ciência humana, ou seja, a arte que culmina no conhecimento dos fins. O carácter elusivo do conhecimento dos fins reflete o carácter elusivo do conhecimento do Bem, o fundamento da moderação, ao passo que o infinito conhecimento dos meios toca na complexidade da organização do Bem nas formas do todo e, por conseguinte, no mundo sensível. Este ensinamento opor-se-ia diretamente à crítica de Francis Bacon aos antigos, em particular a Aristóteles, e aponta para um caminho de conciliação: tal como uma música que recria a harmonização do cosmos nos seus traços permanentes e mutáveis, na sua heterogeneidade (de classes) e homogeneidade (de meios), o Timeu sugere que, embora o homem não seja um Demiurgo, a beleza da sua arte pode elevá-lo. Este artigo visa iniciar uma reflexão sobre a arte do Timeu para chegar aos termos do próprio autor, inclusive sobre o significado, muitas vezes desconsiderado, da presença de Sócrates no diálogo e, por conseguinte, na subtil relação que se estabelece entre as ciências humana e natural. Essa é uma questão complexa que exige a articulação da reflexão sobre o que está em movimento “ o mundo visível “ com a daquilo que permanece em eterno repouso “ as ideias ou formas.
