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Este artículo examina el silencio como una estructura aporética irreductible en la filosofía ética de Emmanuel Levinas. Se sostiene que el silencio no es un tema a resolver, sino el intervalo mediante el cual la responsabilidad ética interrumpe la totalización ontológica. El silencio constituye la no-coincidencia que preserva la significación ética dentro de la articulación, manteniéndola expuesta a la alteridad. Se argumenta que el silencio funciona simultáneamente como: (i) una estructura fenomenológica vivida de receptividad a la interrupción; (ii) una condición cuasitrascendental que previene el cierre del discurso; (iii) una disciplina metodológica que resiste la apropiación conceptual. El artículo integra el élenchos aristotélico como método ético de exposición reflexiva. Asimismo, sitúa el pensamiento de Levinas en diálogo con la historicidad existencial de Karl Jaspers y la hermenéutica talmúdica, destacando las dimensiones temporales e interpretativas de la responsabilidad infinita. Esta síntesis propone un paradigma postmetafísico de dialéctica ético-histórica que no supera la aporía, sino que la habita como condición de honestidad filosófica y respuesta responsable
This article re-examines silence as an irreducibly aporetic structure in Emmanuel Levinas’s ethical philosophy. It argues that silence is not a theme to be resolved but the interval through which responsibility interrupts the drive of ontology and discourse towards closure. Rather than reconciling the Saying (le Dire) and the Said (le Dit), silence marks the constitutive non-coincidence that keeps ethical signification exposed to alterity within articulation. On this basis, the manuscript treats silence as (i) a lived form of receptivity to interruption, (ii) a quasi-transcendental condition of non-closure internal to discourse, and (iii) a methodological discipline that resists conceptual appropriation. A normative retrieval of Aristotelian elenctic refutation is developed to describe reason itself as answerable and vulnerable under the possibility of being overturned. The paper then situates Levinas alongside Karl Jaspers’s account of existential historicity to clarify how ethical transcendence becomes temporally concrete without being absorbed into systematic ontology. Finally, Talmudic practices of principled disagreement (machloket) exemplify disciplined non-closure as an ethic of interpretation. The result is a post-metaphysical model of ethical–historical responsibility that does not overcome aporia, but sustains it as the condition of intellectual honesty, critique, and accountability
