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Sophie A. Lewis
Hoy en día, una nueva corriente de teorización marxista-feminista queer sobre la familia-abolicionista está reavivando la voluntad de las feministas contemporáneas de imaginar, políticamente, lo que las liberadoras de la mujer de los años setenta llamaban “la maternidad contra la maternidad”. Al mismo tiempo, la expresión “momrade”, es decir, madre + camarada, ha circulado de forma persistente en el siglo XXI en foros en línea mantenidos por comunidades de madres y/o izquierdistas. Este artículo se pregunta: ¿qué pasaría si, en nombre de la abolición de la familia, nos tomáramos la broma totalmente en serio? ¿Qué convierte a una “mamá” en una “madre-camarada”, o viceversa? ¿De qué manera el trabajo de reproducción, concebiblemente, participa activamente en las luchas de clases, produciendo nuevos mundos (y desproduciendo otros)? ¿Cómo se deshacen las artes colectivas de la maternidad? ¿Y cómo funciona el verbo “maternar” (mothering) para abolir el estado actual de las cosas? El punto de partida elegido para explorar estas cuestiones es el concepto de xenohospitalidad, un término que tomo prestado de Helen Hester, una de las autoras del Manifiesto Xenofeminista, que lo define como la apertura a lo ajeno, una definición que relaciono estrechamente con la “camaradería”. Además, el significado del término “abolición de la familia”, aquí, se resume acertadamente con la fórmula “xenofam ≥ biofam”; abolir la familia no es destruir las relaciones de cuidado y crianza, sino, por el contrario, ampliarlas y hacerlas proliferar. Al reflexionar sobre las condiciones de posibilidad de tales relaciones de parentesco universalmente xenofamiliares —es decir, de camaradería—, este artículo aboga implícitamente por la utopía en los estudios feministas sobre el parentesco. Sin embargo, fundamenta esta utopía en experiencias de primera mano de trabajo informal de “doula de la muerte”. La labor de cuidar (mothering) a la propia madre se ofrece como una práctica potencial de des-maternarse (un-mothering) una misma y los demás. De hecho, el argumento gira en torno a estas observaciones auto-etnográficas sobre el duelo materno, porque el acontecimiento de la muerte de la madre de la autora interrumpió y se inmiscuyó en la teorización feminista implicada.
Today, a new vein of queer Marxist-feminist family-abolitionist theorising is reviving contemporary feminists willingness to imagine, politically, what women's liberationists in the 1970s called “mothering against motherhood”. Concurrently, the jokey portmanteau “momrade”, i.e., mom + comrade, has circulated persistently in the twenty-first century on online forums maintained by communities of mothers and/or leftists. This article asks: what if, in the name of abolishing the family, we took the joke entirely seriously? What makes a “mom” a “momrade”, or vice versa? In what ways does the work of reproduction, conceivably, actively participate in class struggles, producing new worlds (and un-producing others)? How do the collective arts of mothering unmake selves? And how does the verb “to mother” work to abolish the present state of things? The chosen point of departure for exploring these questions is the concept of xenohospitality; a term I borrow from Helen Hester – one of the authors of the Xenofeminist Manifesto – who defines it as openness to the alien, a definition I link closely to “comradeliness”. Further, the meaning of the term “family abolition”, here, is aptly summed up by the formula “xenofam ≥ biofam”; to abolish the family is not to destroy relationships of care and nurturance, but on the contrary, to expand and proliferate them. Reflecting on the conditions of possibility for such universally xenofamilial – that is to say, comradely – kin relations, this article implicitly argues for utopia(nism) in feminist kinship studies. It grounds this utopianism, however, in first-hand experiences of informal “death doula” labour. The labour of mothering one's mother is offered as a potential practice of un-mothering oneself and others. In fact, the argument pivots on these auto-ethnographic observations about maternal bereavement, because the event of the author's mother's death interrupted and intruded upon the feminist theorising involved.
