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Barcelona, España
La reflexión que aquí propongo consiste en delimitar muy generalmente la noción de ejercicios espirituales desarrollada en la obra del filósofo francés Pierre Hadot, con un especial énfasis en la figura de Sócrates en tanto origen de los mismos en la tradición. El texto aquí presentado pretende inscribirse en el marco más general de una clave interpretativa que posibilite, a través de la obra completa de Hadot, entender la noción amenazante de un saber sin trayecto latente en las formas de conocer que se imponen en el presente y a partir de la modernidad. En el final del presente escrito, y a partir de las claves recién indicadas, intentaré dejar esbozada la pregunta por la noción de este saber sin trayecto devenida del vínculo entre la noción de conversión filosófica que elabora Hadot, algunas ideas de Nietzsche y Foucault, y las nuevas formas de conocer que promueve el desarrollo tecnológico contemporáneo.
A reflexão que aqui proponho consiste em delimitar de forma muito geral a noção de exercícios espirituais desenvolvida na obra do filósofo francês Pierre Hadot, com especial ênfase na figura de Sócrates enquanto origem dos mesmos na tradição. O texto aqui apresentado pretende inscrever-se no marco mais geral de uma chave interpretativa que possibilite, por meio da obra completa de Hadot, compreender a noção ameaçadora de um saber sem trajeto latente nas formas de conhecer que se impõem no presente e desde a modernidade. Ao final deste escrito, e a partir das chaves recém-indicadas, tentarei esboçar a pergunta pela noção desse saber sem trajeto, decorrente do vínculo entre a noção de conversão filosófica elaborada por Hadot, algumas ideias de Nietzsche e Foucault, e as novas formas de conhecer promovidas pelo desenvolvimento tecnológico contemporâneo.
La riflessione che qui propongo consiste nel delimitare in modo molto generale la nozione di esercizi spirituali sviluppata nell’opera del filosofo francese Pierre Hadot, con un’enfasi particolare sulla figura di Socrate in quanto origine degli stessi nella tradizione. Il testo qui presentato intende iscriversi nel quadro più generale di una chiave interpretativa che consenta, attraverso l’opera completa di Hadot, di comprendere la nozione minacciosa di un sapere senza percorso, latente nelle forme di conoscenza che si impongono nel presente e a partire dalla modernità. Alla fine di questo scritto, e a partire dalle chiavi appena indicate, cercherò di abbozzare la questione della nozione di questo sapere senza percorso, derivata dal legame tra la nozione di conversione filosofica elaborata da Hadot, alcune idee di Nietzsche e Foucault, e le nuove forme di conoscenza promosse dallo sviluppo tecnologico contemporaneo.
La reflexió que proposo aquí consisteix a delimitar molt generalment la noció d'exercicis espirituals desenvolupada en l'obra del filòsof francès Pierre Hadot, amb un èmfasi especial en la figura de Sòcrates com a origen dels mateixos en la tradició. El text presentat aquí pretén inscriure's en el marc més general d'una clau interpretativa que possibiliti, a través de l'obra completa de Hadot, entendre la noció amenaçadora d'un saber sense trajecte latent en les maneres de conèixer que s'imposen en el present ia partir de la modernitat. Al final d'aquest escrit, ia partir de les claus indicades recentment, intentaré deixar esbossada la pregunta per la noció d'aquest saber sense trajecte esdevinguda del vincle entre la noció de conversió filosòfica que elabora Hadot, algunes idees de Nietzsche i Foucault, i les noves formes de conèixer que promou el desenvolupament tecnològic contemporània.
The reflection I propose here consists of a very general delimitation of the notion of spiritual exercises developed in the work of the French philosopher Pierre Hadot, with a special emphasis on the figure of Socrates as their origin in tradition. The text presented here aims to fit within the more general framework of an interpretive key that makes it possible, through Hadot's complete work, to understand the threatening notion of a pathless knowledge latent in the forms of knowing that prevail in the present and since modernity. At the end of this essay, and based on the keys indicated above, I will attempt to outline the question of the notion of this pathless knowledge arising from the link between Hadot's notion of philosophical conversion, some ideas of Nietzsche and Foucault, and the new forms of knowing promoted by contemporary technological development.
