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El objetivo de este artículo es destacar, en la obra de Émile Durkheim, los componentes teóricos pertinentes para estudiar las transformaciones del hecho religioso en la modernidad tardía. Para alcanzar este objetivo se realiza un análisis conceptual de la teoría de la secularización, de la obra de Durkheim en lo que concierne a la religión, así como de la literatura sobre las nuevas formas del creer, revisando particularmente lo que ha sido llamado el “giro espiritual”, una tendencia en la que las personas se consideran como “espirituales pero no religiosas”. Mediante este análisis se encuentra que la teoría de la secularización es cuestionada por quienes argumentan que la religión no declina sino que se transforma, dando lugar a expresiones inéditas que no corresponden con los formatos institucionales de lo que convencionalmente se conoce como “organizaciones religiosas”. Los debates que se viven en la sociología de la religión en torno a la secularización se aclaran, sin embargo, si se precisa la definición del concepto de “religión”, algo que Durkheim se esmeró en hacer. Lejos de haber afirmado que los fenómenos religiosos se extinguirían con el avance de la modernidad, Durkheim plantea el concepto de “lo sagrado” como una categoría analítica fundamental para reconocer los fenómenos religiosos más allá de las religiones institucionalizadas, e incluso para identificar nuevas religiones que surgen en sectores sociales altamente modernizados. Tal es el caso del interés contemporáneo y transnacional por la “espiritualidad” de parte de un sector social que, reivindicando la libertad y autonomía individuales, rechaza todo tipo de pertenencia o fidelidad a las religiones convencionales. Así, se concluye que el marco teórico de Durkheim permite cuestionar cada uno de los tres principales componentes de la teoría de la secularización (diferenciación de las esferas, privatización y declive de la religión), al mismo tiempo que nos permite afirmar que el “giro espiritual” es una religión propiamente dicha, cuyo ancestro es lo que el célebre sociólogo llamó la “religión del individuo”.
The aim of this article is to highlight, in the work of Émile Durkheim, the relevant theoretical components to study the transformations of religious manifestations in late modernity. To achieve this goal, a conceptual analysis of the theory of secularization, of Durkheim’s work on religion, as well as of the literature on new forms of belief is carried out, particularly reviewing what has been called the “spiritual turn”, a tendency in which people consider themselves as “spiritual but not religious”. Through this analysis, it is found that the theory of secularization is questioned by those who argue that religion does not decline but transforms itself, giving rise to unprecedented expressions that do not correspond to the institutional formats of what are conventionally known as “religious organizations”. The debates in the sociology of religion about secularization become clearer, however, if the definition of the concept of “religion” is clarified, something that Durkheim took pains to do. Far from having asserted that religious phenomena would become extinct with the advance of modernity, Durkheim posits the concept of “the sacred” as a fundamental analytical category for recognizing religious phenomena beyond institutionalized religions, and even for identifying new religions that emerge in highly modernized social sectors. Such is the case of the contemporary and transnational interest in “spirituality”" on the part of a social sector that, claiming individual freedom and autonomy, rejects any kind of belonging or fidelity to conventional religions. Thus, it is concluded that Durkheim’s theoretical framework allows us to question each of the three main components of the theory of secularization (differentiation of the spheres, privatization and decline of religion), while it also leads us to affirm that the “spiritual turn” is a religion in its own right, whose ancestor is what the famous sociologist called the “religion of the individual”.
O objetivo deste artigo é destacar, na obra de Émile Durkheim, os componentes teóricos relevantes para se pensar as transformações do fato religioso na modernidade tardia. Para tanto, é realizada uma análise conceitual da teoria da secularização, do trabalho de Durkheim sobre religião, bem como da literatura sobre novas formas de crença, particularmente revisando o que tem sido chamado de "virada espiritual", uma tendência na qual as pessoas se consideram "espirituais, mas não religiosas". Por meio dessa análise, verifica-se que a teoria da secularização é questionada por aqueles que defendem que a religião não declina, mas transforma, dando origem a expressões inéditas que não correspondem aos formatos institucionais das que se convencionou chamar de "organizações religiosas". Os debates na sociologia da religião sobre a secularização tornam-se mais claros, no entanto, se for esclarecida a definição do conceito de "religião", algo que Durkheim se esforçou para fazer. Longe de afirmar que os fenômenos religiosos seriam extintos com o avanço da modernidade, Durkheim postula o conceito de "sagrado" como categoria analítica fundamental para o reconhecimento de fenômenos religiosos para além das religiões institucionalizadas e mesmo para a identificação de novas religiões que emergem em setores sociais altamente modernizados. É o caso do interesse contemporâneo e transnacional pela "espiritualidade" por parte de um setor social que, reivindicando liberdade e autonomia individuais, rejeita qualquer tipo de pertencimento ou fidelidade às religiões convencionais. Assim, conclui-se que o referencial teórico de Durkheim permite questionar cada um dos três principais componentes da teoria da secularização (diferenciação de esferas, privatização e declínio da religião), ao mesmo tempo em que nos permite afirmar que a "virada espiritual" é uma religião por direito próprio, cujo ancestral é o que o famoso sociólogo chamou de "religião do indivíduo".
